临沂白癜风医院 http://www.xxzywj.com/m/人心古今同，世风时时变。家训平常事，天下第一难。劝君莫迟疑，每天学一点。律身还训子，富贵代代传。三言两语千条家训系列《王阳明先生则言译读》1.答格物书-1讲学身心来教云：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。恐未可安于所见而遂以为极则也。”来信指教说到：“观见大道固然困难，而体行大道尤其困难。大道诚然不容易明晰，而学问诚然不能不讲求。恐怕不可以安守自己的见解，而遂乃认为是极致准则。”幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之有道以讲明之耳。真是非常幸运啊！怎么听得到这样的话语呢？哪敢自己认为极致准则，而安守自己的见解呢？我正想思考就天下具有的大道，来讲求明晰的呀。夫“德之不修，学之不讲[1]”，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！《论语》里面关于：“道德不去修养，学问不能讲求”，孔子以此为忧虑。而世上求学的人，稍微能够传授研习，训诂解经，就都自己认为懂得学问，不再具有所谓讲求学问的追求，真是可悲呀！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也；道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。关于大道必须体行而后观见，并不是已经观见大道而后施加体行大道的功夫；大道必须学习而后明晰，并不是讲求学问以外，而还有所谓明晰大道的事情。然世之讲学者有二：有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测，求之影响者也；讲之以身心，行著习察，实有诸己者也，知此则知孔门之学矣。然而世上的讲求学问的人有两种：有用身躯内心来讲求学问的人，有用口传耳受来讲求学问的人。用口授耳传来讲求学问，揣摩摸索，猜测臆度，寻求捕风捉影的内容；用身躯内心来讲求学问，做行明著，研习省察，确实拥有自己的知见，知道这些，就懂得孔子门下的学问了。-2大学旧本来教谓某，《大学》古本之复，以人之为学，但当求之于内，而程朱“格物”之说，不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所补之。来信指教说我，《大学》古本的恢复，认为人们的做学问，应当寻求于内心，而程颢、程颐、朱熹的关于“格究事物”的论说，不免寻求于外在，遂乃去除朱熹《大学章句》的分章，而删削朱熹所补充的传注。非敢然也。学岂有内外乎？《大学》古本，乃孔门相传旧本耳。朱子疑其有所脱误，而改正补缉之。在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。不敢这样啊！学问怎么会有内里与外在呢？《大学》古本是孔门递相传授的旧本吧。朱熹怀疑古本有的地方脱漏错误，而修改更正，补充编辑。在我看来则称《大学》古本没有脱漏错误，全部依从该旧本而已。我的过失在于过分信任孔子，那是有的，并非故意去除朱熹的《大学章句》的分章，而删削朱熹的传注。夫学贵得之心。求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子乎？关于学问贵在从内心获得。求证于内心认为是错误的，虽然这些言论出于孔子，我也不敢认为是正确的，何况这些比不上孔子的人呢？求证于内心认为是正确的，虽然这些言论出于平庸寻常，我也不敢认为是错误的，何况这些出于孔子呢？且旧本之传数千载矣。今读其文词，既明白而可通；论其功夫，又易简而可入，亦何所按据而断，其此段之必在于彼，彼段之必在于此？与此之如何而缺，彼之如何而误？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？况且《大学》旧本的流传有数千年了。现在阅读它的文词，既明了直白，又可以通顺；谈论它的功夫，既平易简约，又可以入门，还有什么按照依据而断定，它的这段必定在那里，那段必定在这里呢？以及这里怎么缺漏，那里怎么错误呢？遂乃修改更正，补充编辑，岂不是重视违背朱熹，而轻视叛逆孔子吗？-3格物工夫来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内以为务，则‘正心诚意’四字，亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以‘格物’一段工夫也？”来信指教说：“如果必定认为学问不必资借于外在寻求，应当反身自观、内心省察为专务，那么‘端正内心、真诚意志’两句话，也为什么没有详尽呢？又何必在初学入门的时候，便困惑在‘格究事物’这一段功夫本领上呢？”诚然诚然。若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”[2]？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。正是正是。如果讲《大学》的要领，那么“修养立身”也就足够了，何必又要讲“端正内心”呢？“端正内心”也就足够了，何必又要讲“真诚意志”呢？“真诚意志”也就足够了，何必又要讲“导致知识”，又要讲“格究事物”呢？惟有《大学》所讲的工夫本领的详尽周密，而要领只是一件事情，这就是用来作为“精深专一”的学问，这正是不可不思考的呀。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外[3]”也，“用智”者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是“有我”也，“自私”者也，是皆不知性之无内外也。关于真理没有内里与外在，本性没有内里与外在，所以学问没有内里与外在。讲求研习，探讨议论，未必不是内里的；反身自观，内心省察，未必遗弃外在的。关于称学问必须资借于外在寻求，这是认为自己本性有外在的，这正是“道义外在”，“运用智巧”的吧；称反身自观、内心省察是寻求于内里，这是认为自己的本性有内里的，这正是“只有小我”，“自寻偏私”的吧，这两种见解都是不懂得本性没有内里与外在的分别。故曰：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。[4]”“性之德也，合内外之道也。[5]”此可以知“格物”之学矣。所以《易经》系辞上说：“精研道义，进入神妙，在于导致运用；便利运用，安泰立身，在于崇尚道德。”《中庸》里说：“发自本性的德行，契合内里与外在的大道。”从这里就可以懂得“格究事物”的学问了。“格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际，有此一段也。“格究事物”，是《大学》的切实开始着手的地方，自首至尾，完全彻底，自初学者至成圣人，都只有这个工夫本领而已，并不仅仅在初学入门的时候，才有这一段工夫本领。夫正心，诚意，致知，格物，皆所以修身。而格物者，其所用力，日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；正心者，正其物之心也；诚意者，诚其物之意也；致知者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉！理一而已。关于人们端正内心，真诚意志，导致知识，格究事物，所做都是修养立身。而格究事物，自己所能运用着力，是每天可以看见的地方。所以格究事物，就是格究自己内心的事物，格究自己意志的事物，格究自己知道的事物；端正内心，就是端正自身事物的内心；真诚意志，就是真诚自身事物的意志；导致知识，就是导致自身事物的知识。这怎么会有内里外在、彼此相互的分别呢！真理只有一个而已。以其理之凝聚而言，则谓之性；以其凝聚之主宰而言，则谓之心；以其主宰之发动而言，则谓之意；以其发动之明觉而言，则谓之知；以其明觉之感应而言，则谓之物。故就物而言，谓之格；就知而言，谓之致；就意而言，谓之诚；就心而言，谓之正。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所谓穷理以尽性也。真理，从自身凝练聚集上来说，那么称为本性；从自身凝练聚集的主管宰摄上来说，那么称为内心；从自身主管宰摄的萌发起动上来说，那么称为意志；从自身萌发起动的光明知觉上来说，那么称为知识；从自身光明知觉的感触反应上来说，那么称为事物。所以，从事物上来说，称为格究；从知识上来说，称为导致；从意志上来说，称为真诚；从内心上来说，称为端正。端正的意思，就是端正真理；真诚的意思，就是真诚真理；导致的意思，就是导致真理；格究的意思，就是格究真理。全都是所说的穷究真理，达到极尽本性。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者，认理为外，认物为外，而不知“义外”之说，孟子盖尝之。乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也。天下没有本性以外的真理，也没有本性以外的事物。圣人的学问不能昌明，都是由于今世儒家学者，认为真理是外在的，认为事物是外在的，而不知道“道义外在”的论说，孟子曾经驳斥这种说法。以至沿袭困陷其中，而没有觉察，难道不是也有似是而非，而且难以明晰的吗？不可以不觉察吧。凡执事所以致疑于“格物”之说者，必谓其是内，而非外也；必谓其专事于反观内之为，而遗弃其讲习讨论之功也；必谓其一意于纲领本原之约，而脱略于支条节目之详也；必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏，而不尽于物理人事之变也。大概执事阁下（罗钦顺）之所以对于“格究事物”的论说导致疑问，是由于必然认为真理肯定内里，而反对外在；必然认为真理专门从事于反身自观、内心省察的做法，而遗失抛弃真理讲求研习、探讨议论的功夫；必然认为真理一心一意于总纲要领、根本起源的简约，而摆脱省略分支毛条、关节细目的详尽；必然认为真理沉迷陷溺于枯萎槁腐、虚无寂静的偏颇，而没有详尽于事物道理、人情事理的变化。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子？是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也，而况于执事之正直哉？审如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也，而况执事之高明哉？果真如此，难道只是获罪于孔子门下，获罪于朱熹夫子吗？那是邪道学说，欺诬人民，背叛大道，扰乱正统，人人都可以讨伐诛灭，何况对于执事阁下您这样公正刚直的人呢？果真如此，世上稍微明白训诂解经，听闻先哲的绪余言论的人，也都能懂得道理外在是错误的，何况执事阁下您这样崇高明睿的人呢？凡某之所谓“格物”，其于朱子“九条”[6]之说，皆包罗统括于其中，但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。然毫厘之差，而千里之谬，实起于此，不可不辨。大概我说的所谓“格究事物”，对于朱熹“九条”的论说，全都包容罗列、通统总括在其中，但是做行必有要领，操作运用与朱熹的不同，这正是人们所说的毫厘差别。然而毫厘的差别，而有千里的谬误，确实起始在此处，不可不辨明。-4杨子墨子孟子辟杨墨至于“无父无君”，二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子“兼爱”，行仁而过耳；杨子“为我”，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比于禽兽夷狄[7]，所谓“以学术杀天下后世[8]”也。孟子辟驳杨朱、墨翟达到了“没有父母、没有君王”。其实，两位先生也是他们自己那个时代的贤人，假使他们与孟子同时代生活，也未必不以他们为贤良人士。墨翟主张“兼施仁爱”，施行仁爱过分了；杨朱主张“专为自我”，施行道义过分了。这是他们提出的论说，又怎么会是极端毁灭真理、扰乱纲常，而足够达到眩惑天下呢？然而他们流传的弊端，孟子极至地比为飞禽走兽、蛮夷戎狄，这就是所讲的“用学问方术诛杀天下后代”呀。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁不义而过者乎？吾不知其于洪水猛兽何如也？孟子云：“予岂好辩哉？予不得已也！”杨墨之道塞天下，孟子之时，天下之尊信杨墨，当不下于今日之崇尚朱说，而孟子独以一人呶呶于其间。噫，可哀矣！现在世上学问方术的弊端，能够称为学习仁爱过分了吗？能够称为学习道义过分了吗？抑或称为学习没有仁爱、没有道义过分了吗？我不知道将他们比为洪大水流、凶猛野兽会怎么样？孟子在《滕文公》篇里说：“我怎么是喜好辩论呢？我是不得已呀！”杨朱、墨翟的学说充塞天下，孟子那个时代，天下尊奉相信杨朱、墨翟学说，应当不亚于今天推崇敬尚朱熹学说，而孟子独自一个人，在他们中间喋喋不休地争辩。噫！真是悲哀呀！-5佛教老道韩氏云：“佛老之害甚于杨墨。韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也矣！[9]”呜呼！若某者其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣。唐代韩愈在《与孟尚书书》中说：“佛教道家的危害，超过杨朱、墨翟。我韩愈的贤良比不上孟子，孟子不能施救于尚未毁坏之前，而我韩愈竟然还想求全于已经毁坏之后，这也是不自量力，而且看见自身的危险，没有人搭救，就死掉了呀！”呜呼！象我这样的人，尤其不自量力，果然看见自身的危险，没有人搭救，也就死掉了呀。夫众方嘻嘻之中，而独出涕嗟；若举世然以趋，而独疾首额以为忧。此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者，隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之？关于众人都在嘻嘻嚷嚷，陶醉其中，而我独自出离流泪嗟叹；如若整个世界恬适安逸，以此趋尚，而我独自痛心疾首，皱眉蹙额，以此忧愁。我这不是发病疯狂，丧失心智，想必真有巨大痛苦，隐藏在其中，而没有天下最高的仁爱，谁能察觉得到呢？-6朱熹夫子其为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重。平生于朱子之说，如神明龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。我编写《朱子晚年定论》，大概也是不得已而这样做。所编文章中间，朱熹写作年代早晚，的确有些未经考证，虽然不一定全部出自朱熹晚年，必定多数出自晚年。然而大体用意在于委婉曲折，协调停当朱熹理学与陆九渊心学的争论，以昌明圣贤学说为重。我生平对于朱熹的学说，奉若神明，敬如蓍龟，一旦与它背道而驰，内心的确有所不能忍受，所以不得已而做了这件事。“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。[10]”盖不忍朱子者，其本心也；不得已而与之牴牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？《诗经》黍离篇里说：“能够懂得我的人，说我内心有忧愁。不能懂得我的人，问我有什么寻求。”大概不忍心抵触朱子学说，是我的根本内心；不得已而与它抵触，是因为大道本来就是这样，不能直说，那么大道就不能显现了。执事阁下您所说的决然与朱子不相同，我怎么敢自我欺骗自己的内心呢？夫道，天下之公道也；学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也；言之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己必喜之；损于己者，己必之。然则某今日之论，虽或与朱子异，未必非其所喜也。关于大道，是天下的公有大道；学问，是天下的公有学问，不是朱子可以得到而私有的，也不是孔子可以得到而私有的。天下的公有事务，只不过秉公言谈而已。所以，言论正确，虽然不同于自己，也是有益于自己；言论错误，虽然相同于自己，适值损害了自己。有益于自己的，自己必然喜欢；损害于自己的，自己必然厌恶。既然如此，那么我今天的论说，虽然或许与朱子不同，未必不是他所喜欢的。“君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之”，而“小人之过也，必文。”[11]某虽不肖，固不敢以小人之心，事朱子也。《论语》子张篇里说：“谦和明理君子的过错，如同日食月食，更正的时候，人人都敬仰他们。”而“孤陋寡闻小人的过错，必然文饰掩盖。”我虽然不似前辈出色，没有出息，当然不敢以孤陋寡闻小人的内心，事奉朱子。执事所以教反复数百言，皆以未悉鄙人“格物”之说。若鄙说一明，则此数百言，皆可以不待辩说，而释然无滞。执事阁下您之所以指教我，反反复复数百句话，都是因为没有洞悉我的“格究事物”的论说。如果我的论说您一旦明白，那么这数百句话，都可以不用辩论解说，而通释顺畅，没有滞碍。四书全本全译：大学中庸论语孟子京东好评率99%无理由退换京东配送官方店￥26.9购买注释：[1]《论语》子张篇第十九：子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”[2]《大学》：古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。[3]《孟子》告子上：告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”孟子曰：“何以谓仁内义外也？”曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”曰：“行吾敬，故谓之内也。”曰：“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”曰：“敬兄。”“酌则谁先？”曰：“先酌乡人。”“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”公都子不能答，以告孟子。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰‘敬叔父’。曰：‘弟为尸，则谁敬？’彼将曰‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”季子闻之曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”公都子曰：“冬曰则饮汤，夏曰则饮水，然则饮食亦在外也？”孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”[4]《易经》系辞：《易》曰“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”[5]《中庸》：诚者，自成也，而道，自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也；成物知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。[6]朱熹《四书或问》卷二大学传十章：凡有一物，必有一理，穷而致之，所谓格物者也。然而格物亦非一端。（一）如或读书讲明道义，或论古今人物而别其是非，或应接事物而处其当否，皆穷理也。曰格物者，必物物而格之耶，将止格一物，而万理皆通耶。曰一物格，而万理通，虽颜子亦未至此，惟今日而格一物焉，明日又格一物焉，积习既多，然后脱然有贯通处耳。（二）又曰：自一身之中，以至万物之理，理会得多，自当豁然有个觉处。（三）又曰：穷理者，非谓必尽穷天下之理，又非谓止穷得一理便到，但积累多后，自当脱然有悟处。（四）又曰：格物非欲尽穷天下之物，但于一事上穷尽，其他可以类推。至于言孝，则当求其所以为孝者。如何若一事上穷不得，且别穷一事，或先其易者，或先其难者，各随人浅深。譬如千蹊万径，皆可以适国，但得一道而入，则可以推类而通其余矣。盖万物各具一理，而万理同出一原，此所以可推而无不通也。（五）又曰：物必有理，皆所当穷。若天地之所以高深，鬼神之所以幽显是也。若曰天吾知其高而已矣，地吾知其深而已矣，鬼神吾知其幽且显而已矣，则是已然之词，又何理之可穷哉！（六）又曰：如欲为孝，则当知所以为孝之道，如何而为奉养之宜，如何而为温凊之节，莫不穷究，然后能之非独守夫孝之一字而可得也。（七）或问：观物察己者，岂因见物而反求诸己乎！曰：不必然也，物我一理，才明彼即晓此，此合内外之道也。语其大，天地之所以高厚；语其小，至一物之所以然。皆学者所宜致思也。曰：然则先求之四端（孟子：恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也）可乎？曰：求之情性固切于身，然一草一木，亦皆有理，不可不察。（八）又曰：致知之要，当知至善之所在。如父止于慈，子止于孝之类。若不务此，而徒欲泛然以观万物之理，则吾恐其如大军之游骑出太远而无所归也。（九）又曰：格物莫若察之于身，其得之尤切。此九条者，皆言格物致知所当用力之地与其次第工程也。[7]《孟子》滕文公下：公都子曰：“外人皆称夫子好辩，敢问何也？”孟子曰：“予岂好辩哉？予不得已也。”“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱墨翟之言，盈天下，天下之言，不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君。是禽兽也。公明仪曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”杨墨之道不怠，孔子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧。闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者，不得作，作于其心，害于其事，作于其事，害于其政，圣人复起，不易吾言矣。”“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄，驱猛兽而百姓宁，孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。《诗》云：‘戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。’无父无君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已也。能言距杨墨者，圣人之徒也。”[8]《言行龟鉴》宋代刘皋：“毋以嗜欲杀身，毋以政事杀人，毋以货财杀子孙，毋以学术杀天下后世。”[9]《与孟尚书书》：汉氏以来，群儒区区修补，百孔千疮，随乱随失，其危如一发引千钧，绵绵延延，浸以微灭。于是时也，而倡释老于其间，鼓天下之众而从之。呜呼，其亦不仁甚矣！释老之害过于杨墨，韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未亡之前，而韩愈乃欲全之于已坏之后。呜呼！其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也。虽然，使其道由愈而粗传，虽灭死万万无恨！天地鬼神，临之在上，质之在旁，又安得因一摧折，自毁其道，以从于邪也！[10]《诗经》黍离：彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？[11]《论语》子张篇第十九：子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”子夏曰：“小人之过也必文。”敬请参阅《王阳明全集》知行录之二，传习录中：答罗整庵少宰书。作于正德十五年（），阳明先生时年49岁。附：〖相由心生〗陈抟《麻衣相神异赋》发际低而皮肤粗，终见愚顽；指节细而脚背肥，须知俊雅。头发边际低垂而且皮肤粗糙，最终见到愚昧顽劣；手指骨节细长而且脚背肥厚，必须知道俊秀文雅。传习录（全译全注、文白对照，王阳明故居审读推荐）京东月销量好评率99%无理由退换京东配送￥12.9购买
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